L'ami Daniel Lérault m'envoie ce texte saluant la réédition de la Fille manquée. Merci Daniel ! J'en profite pour rappeler que ce blog est ouvert à toute contribution sur ou autour de Han Ryner. Il ne faut surtout pas hésiter à m'envoyer des textes.

Longtemps j’ai eu l’espoir que le Québécois Louis Godbout, à qui j’avais procuré l’édition originale, aurait tenté sa réédition. Élargissant son horizon il en fit une simple présentation, parmi d’autres, à l’Université du Québec à Montréal, "Ébauches et débauches : la littérature homosexuelle française de 1859 à 1939&" :

Un autre portrait plutôt sympathique est celui brossé par Han Ryner dans La Fille manquée, surnom qui est donné au jeune et très joli héros par ses condisciples. Ici, tout se comprend et tout s’excuse par le manque d’affection, thème central illustré par l’épigraphe du roman : «&nsbp;L’homme a toujours besoin de caresse et d’amour. » (Alfred de Vigny). Masturbations mutuelles, fellations et même enfin la sodomie sont excusables pour le jeune garçon qui prend conscience du bonheur qu’il peut donner et qui devient ainsi « la reine » de l’Institut Saint Louis de Gonzague en distribuant à tous ses faveurs, même aux plus sales et aux plus laids. Il confie à un garçon : « Je t’aime, toi et tous ceux qui m’aiment, et je veux vous faire à tous tous les plaisirs que vous voudrez. » (p.47) Mais le grand amour de sa vie agira envers lui de façon abominable et l’histoire finit malheureusement par un suicide. La Fille manquée, qui date de 1903, est néanmoins un roman exceptionnel par son audace.

[Le texte de cette conférence est disponible intégralement à l'adresse : http://www.agq.qc.ca/telechargements/ConferencesLouisGodbout/nac-ed/ebauches.pdf]

Alors oui félicitons-nous de cette réédition par GayKitschCamp, dans sa collection QuestionDeGenre, de La Fille manquée qui se présente, par son contenu, comme un deux en un, voire un multiforme, ce qui, somme toute, est un reflet logique des penchants singuliers — androgynie oblige — des personnages du roman. L’iconographie, comme l’a soupçonné Clément Arnoult est magnifique, riche en documents de l’Époque dite la Belle et les feuillets, ceinturés d’une couverture illustrée, sont à vous faire bander l’âme ! Il s’agit de L’Ange déchu, du peintre montpelliérain Alexandre Cabanel, portraitiste de genre con-troversé mais parfaitement bienvenu et dont l’œuvre reproduite aurait, selon moi, été fort du goût de Han Ryner. A vous faire bander l’âme, en effet, au-delà des mots, des phrases, des descriptions, des comportements, il est bien question ici, comme dans la plupart des œuvres du conteur philosophe, de la vie et de la survie de notre âme, et non de cul pour le cul, même si le sexe n’en est pas absent, mais rien de comparable avec ce que la littérature a depuis produit ni même avec celle diffusée sous le manteau.

Les ouvrages de la collection QuestionDeGenre ont le mérite d’être accompagnés de documents originaux, le plus souvent d’un appareil critique et même d’une étude, comme c’est le cas ici, par Marie-France David-de Palacio et Patrick Cardon, analysant l’œuvre sous toutes ses formes et dans toutes ses dimensions mais aussi la dépassant largement — et cela peut être une incitation pour le lecteur qui souhaiterait découvrir les autres écrits d’Han Ryner —, en distillant éléments bio-bibliographiques et environnementaux, si je puis dire, inhérents à la carrière du Socrate du XXe siècle.

La postface est, à tous les points de vue, parfaitement éclairante, d’une d’analyse savante et fine tout à l’image du fin psychologue Han Ryner. De plus elle n’est pas réductrice, ne s’en tient pas, par exemple, à dire, comme avaient pu le déclarer des critiques passés, qu’il s’agit de la description de mœurs homosexuelles banales, mais elle nous montre et démontre son dépassement au domaine social et éthique.

Une toute petite parenthèse, amicale, au point que je m’en veux même de la signaler, aussi compté-je sur nos bons sentiments. Il s’agit d’E. Armand (1872-1962) cité en note à propos de l’anarchisme individualisme dont il fut l’un des propagateurs. L’ «  Émile Armand » ! Celui-là on nous l’a bien enfoncé et depuis longtemps. Sacré Ernest-Lucien Juin dit E. Armand, tu nous manquais et ça fait du bien de lire ton nom à toi l’En-dehors, à toi l’Unique ! Mais l’Émile, lui, on l’a bien enfoncé, on a tous fait l’erreur, au moins une fois, il est bien vivant et les plus jeunes vont refaire l’erreur ! C’est à désespérer de l’Histoire et de ses constructions malheureuses, qu’en individu je peux éviter mais que socialement nous ne pouvons abattre ! Passons…, je me retire avec l’autre Émile, celui de Jean-Jacques, qui est bien présent, en référence au mode des Confessions choisi par H. Ryner et à la libre éducation préconisée par les mêmes.

Experte en littérature fin de siècle, talentueuse exégète, Marie-France écrit : « La Fille manquée est bien plus qu’un récit parmi d’autres sur les amitiés particulières. Il s’en dégage un pathos qui n’a rien de convenu, une force, une authenticité et un réalisme psychologique étonnants pour cette époque ». L’œuvre est là, littérairement belle et j’engage les lecteurs qui ont pu être découragés après une dizaine de pages d’un livre de Han Ryner, tant par le traitement du sujet que par l’écriture, eh bien qu’ils essaient à nouveau en commençant par La Fille manquée et je gage que leur curiosité sera excitée et satisfaite, les mènera vers d’autres chemins, d’autres œuvres au caractère protéiforme mais laissant apparaître une pensée commune.

J’ajouterais seulement, pour le détail, pour le souvenir et pour l’avenir. Marie-France a judicieusement fait remarquer la précision des lieux et des dates donnée par Ryner dans son récit comme s’il avait souhaité ramener « ;le lecteur dans un temps contemporain de l’écriture et à deux ans près de la publication : 26 juin 1901 ». Cette intention d’Han Ryner est tout à fait exacte et l’on pourrait être tenté (pure spéculation ?) d’y rechercher des éléments d’un récit autobiographique ou encore d’un roman à clefs. Pourtant il n’en est rien, malgré d’autres dates précises de « journée des rencontres » inscrites dans le journal de François de Taulane (nom d’un village de la région de Forcalquier…) comme le 11 avril 1899…, date très réelle celle-là, puisque celle de la rencontre de l’écrivain avec l’écrivaine Jacques Fréhel… Lieux, dates, personnages réels, sont utilisés par Han Ryner qui n’invente donc pas tout mais utilise ceux-ci en les déplaçant ou les transformant. Grandville, où le couple se retrouve, est aussi le lieu où, au début du printemps 1900, le couple réel Ryner-Fréhel passe ses vacances et La Fille manquée y est écrit… Parmi les femmes qui, à coup sûr, ont marqué et fait évoluer – à cette époque – la personnalité de Han Ryner, sa conception de l’amour et du couple, qu’il soit hétéro ou homosexuel, ajoutons sa maîtresse Max Lyan, d’avec laquelle il vient de rompre – une des rares à avoir échappé totalement au Massacre des Amazones – et son épouse Aimée Ferrary… Ce sont-là quelques pistes qui permettraient un élargissement de la recherche, car il me semble possible d’établir de nouveaux liens et de nouvelles correspondances approfondissant notre connaissance du père Ner !

De tout mon cœur de membre des Amis de Han Ryner, merci Marie-France, merci Patrick, pour la courageuse, noble et magnifique réédition, qui redonne vie à un livre et à son époque et qui, je l’espère, sera une découverte ou, pour certains, une redécouverte… Et vous, internautes qui vous étonnez sur le blog Han Ryner, ne manquez surtout pas de lire La Fille manquée !

Daniel Lérault

Une recension parue dans la Revue du Christianisme social n° 11 de novembre 1911 (merci Gallica), écrite par Elie Gounelle, protestant, mais apparemment pas tout à fait sur la même longueur d'onde que le pasteur Giran...

Le Cinquième Evangile, par Han Ryner (4^e éd.). Chez Eug. Figuière, édit. 7, rue Corneille, Paris (3 fr. 50).

« Plusieurs ayant écrit les choses qu'ils trouvaient dans leur cœur mais qu'ils croyaient que d'autres avaient vues avec les yeux du corps ou entendues avec les oreilles charnelles ; j'ai voulu aussi, ô mon âme d'amour et de rêve, mettre par ordre ce que tu sais, après m'en être exactement informé auprès de toi. Et puisque le souvenir de Jésus, fluide et flottant comme un fantôme, a pris les formes successives de poètes qui se croyaient des historiens, Il prendra bien encore la forme d'un rêveur qui n'ignore point que son rêve est un rêve ».

Il y a bien une ironie fine dans ce subjectivisme échevelé d'artiste qui, sur la vieille base branlante d'hypothèses rationalistes absolument compromises, a osé tenter de bâtir, sous le nom de « Cinquième Evangile », un édifice de rêve pour y placer un Christ « fluide et flottant comme un fantôme », un Christ libertaire, projection à peine idéalisée de son créateur parisien... L'intention profonde de Han Ryner est bien louable, encore qu'elle suppose, exprimée comme elle l'est, un dualisme irréductible entre Dieu et l'Homme, dualisme que la piété la plus haute et la théologie la plus renseignée ont depuis longtemps réduit, grâce à une conception harmonieuse de l'être dont la clef est l'incarnation elle-même, et grâce surtout à l'expérience religieuse fondamentale dont la clef est la conversion, ou mieux encore, la régénération morale et spirituelle de l'âme.

L'auteur, hanté comme tout le monde l'est dans les pays catholiques ou libres-penseurs, par ce faux dualisme initial entre l'Homme et Dieu, s'indigne que les premiers évangélistes aient fait de Jésus un Prophète, un Verbe, un Dieu... Et il s'écrie : « C'est pourquoi je t'invite, ô fils de l'homme, à une ascension nouvelle. Pour que, dans la clarté sincère du soleil, tu montes vers le sommet réel et pour que tu deviennes enfin, ô Fils de l'Homme, un Homme ». Ceux qui croient à l'humanité de Dieu, à fond, peuvent signer, en lui donnant son sens le plus sublime, ce programme-là.

L'ascension rêvée n'est pas... « nouvelle », et M. Han Ryner m'excusera de le lui dire, son œuvre est un bel effort littéraire, mais ce n'est pas une ascension spirituelle : le Jésus des Evaugiles, à travers le langage ému des disciples et le voile d'adoration tissé par les mains pieuses des communautés primitives, est peut-être difficile à reconstituer dans tout le détail, parfois sans grande portée, d'une biographie historique ; mais il est réel, vivant, la Réalité même, la Vie même, pour quiconque cherche à le saisir avec toute sa conscience, avec toute son âme. Au point de vue spirituel et moral, le Jésus des Évangiles est un. Il est Saint, parfaitement saint, d'une sainteté humaine, vivante, éternellement rayonnante. Rien de pareil dans toutes les imitations ou inventions de la vie de Jésus qu'on a tentées depuis lors. Rien de pareil, M. Han Ryner, dans votre poème du cinquième Evangile. Et voilà pourquoi vous n'avez pas encore atteint le sommet, l'Homme.

On n'atteint pas l'Homme sans le Dieu. Et vous avez mille fois plus raison que vous ne le pensez de ne pas ignorer que votre rêve n'est qu'un rêve. Cette modestie parfume notre [sic] œuvre.

Dans ce rêve de poète, d'ailleurs, il y a à côté de vieilles explications exégétiques dépassées ou impossibles, des trouvailles de génie ; des commentaires saisissants et neufs à côté de contes bleus et d'hypothèses fantaisistes ou même parfois pénibles et souillées. Par exemple, M. Han Ryner réédite la vieille calomnie de Celse sur les relations d'un Panthéros avec Marie ; il explique les apparitions du Crucifié à la façon d'un Paulus de Heidelberg ou d'un Venturini, c'est-à-dire par les hypothèses si souvent réfutées d'une mort apparente, d'interventions esséniennes, etc.

Mais laissons nos nombreuses réserves... Le Christ reste après tout un problème insoluble et une source intarissable de problèmes pour quiconque l'interroge sans avoir au préalable harmonisé son âme pécheresse avec l'âme sainte du Sauveur. Nul n'entre dans l'Evangile authentique, seul éternel, que par la porte étroite du repentir et de la conversion : c'est une loi morale et c'est une loi historique...

Je tiens à rendre hommage non pas seulement au talent pénétrant de l'auteur, mais à ses hautes intentions d'adaptation moderne..., grâce auxquelles il a saisi en Jésus plusieurs des traits les plus originaux du sage, plutôt que les exemples vivifiants du saint.

Le Jésus anarchisant de Ryner meurt tué par la Loi, et il est dommage que l'Amour ne le réssuscite pas ! — Pour réveiller l'homme dans le prêtre, dans le juge, dans le riche, dans le soldat, ce Jésus fait pourtant ce rêve d'amour (ou peut-être de haine ?) « qu'il n'y ait plus de prêtres », plus de soldats, plus de riches, plus de juges... Il pose à tous ces conditions négatives qui forment comme une Loi nouvelle, laquelle libère effectivement de toutes les lois : « Si quelqu'un veut venir dans mes chemins, qu'il soit prêt à toutes les croix ».

Quelles vues neuves et belles, quelles résurrections incessantes de la Vérité et de la Personne du Christ, quelle prodigieuse multiplication des pains évangéliques il y aura pour les multitudes, quand les littérateurs, les poètes et les artistes de notre grand Paris — tels un Ryner — se convertiront à fond au Christ des quatre premiers Évangiles !... Si l'Evangile des rêves littéraires est déjà beau, que sera donc celui de la réalité ? « Le cinquième Evangile » passera, malgré le talent. Mais les quatre premiers ne passeront pas : ils demeurent prodigieux, saints, inimitables et pour tout dire infiniment humains, non pas quoique, mais parce que infiniment divins.

Elie Gounelle

Ce fond de tiroir pour patienter en attendant un billet — que je n'arrive pas à finaliser faute de temps — sur la réédition du Petit manuel individualiste chez Allia. On en a causé un peu ici, ici et là. Mais Le Cinquième évangile chez Téolib, c'est bien aussi ! Et malheureusement, il semble qu'on ne se bouscule guère au portillon pour l'acquérir... C'est vrai que le pauvre Jésus a été accommodé à tellement de sauces depuis 2010 ans...

Ce compte-rendu est tiré de La Société Nouvelle, de Mons, du mois de janvier 1910. La première édition du Subjectivisme date en effet de 1909.
Manuel Devaldès (pseudonyme de Ernest-Edmond Lohy), né à Evreux en 1875, mort à Paris en 1956, était un anarchiste individualiste, pacifiste néo-malthusien. A 20 ans, il fonde une Revue rouge qui n'aura que huit numéros, mais s'honorera des signatures de Tailhade, Verlaine, Zo d'Axa, Steinlein... Objecteur de conscience pendant la Première Guerre Mondiale, il passe en Angleterre pour ne pas avoir à participer à la grande boucherie. Il est l'auteur de poèmes, d'essais et des Contes d'un rebelle (couverture), préfacé par Han Ryner. Pour en savoir plus, on peut lire, sur le site du groupe Maurice Joyeux, ses Réflexions sur l'individualisme (dans l'édition numérisée, cet essai est précédé d'une bien utile préface biographique par M. Larralde).
Devaldès consacra plusieurs articles à des livres de Ryner, ainsi qu'une plus vaste étude sur Han Ryner et le problème de la violence (L'Idée Libre, 1927 - couverture). Devaldès est loin d'être un "disciple" de Ryner : il admire la forme, partage certaines idées sur le fond mais quand il n'est pas d'accord, il l'expose nettement - et c'est tant mieux.
Cet article est numérisé à partir de la republication aux CAHR n°39, p. 3 à 7.
Quant au Subjectivisme, on peut le lire sur ce site à partir d'ici. La partie qui est principalement discutée par Devaldès est celle consacrée au déterminisme et à la liberté (accès direct). Un point de vue moins amène est donné par Gus Bofa - on peut le lire ici.

Voilà un titre rébarbatif au seuil d'un beau jardin intellectuel. Bien que la grille n'en soit pas attirante, pénètres-y, lecteur, tu ne le regretteras point : de l'imprévu t'y est réservé, car le jardinier ne l'aménagea pas selon cette ennuyeuse symétrie qui lasse l'œil et l'esprit ; au contraire, il y voulut une sorte de laisser-aller, d'abandon naturel d'où naquit une émouvante et neuve harmonie. Il n'est d'ailleurs pas de plus agréable compagnon que M. Han Ryner dans une promenade philosophique. Son inépuisable fantaisie dispense de joyeuses surprises : aphorismes lapidaires, images d'une transparence aérienne, paraboles subtiles, traits de magistrale ironie, dont la pensée profonde se répercute en échos prolongés dans les cerveaux qu'elle frappe. Son style est une musique inoubliable. Enfin, nul plus que lui n'a souci de la personnalité d'autrui. C'est dans cet esprit qu'après avoir avec humour défini la logique, il écrit dans ce chapitre charmant de moqueuse bonhomie qui a pour titre Des bons et mauvais usages de la Logique : « Je mets de l'ordre dans mes pensées pour que le lecteur ou l'auditeur puisse me suivre, — non pour qu'il doive me suivre » et ceci : « Je trace une route. Il y a déjà d'autres routes. Et on peut en construire à l'infini. Pour être entré dans mon chemin, nul n'est obligé de le suivre jusqu'au bout » et encore : « Quand je parle à quelqu'un, je m'efforce d'enlever aux mots que j'emploie tout venin d'affirmation. Et s'il m'arrive de raisonner, j'aime que mon raisonnement évite toute brutalité tyrannique. A ces précautions, je gagne la joie de me faire injurier par tous les faibles, lâches qui désirent s'appuyer sur autrui, ou pauvres surhommes qui, au moins au pays de la pensée, me demandent de leur fournir des instruments de règne. »

D'abord, se demande M. Han Ryner, l'homme ayant pour substratum sa personnalité morale, dans quelle atmosphère la réalisera-t-il le plus harmonieusement ? Aimera-t-il plus que toutes choses le « rire » ou préfèrera-t-il le « boire », pour employer deux termes de la symbolique rabelaisienne ? Le rire, c'est « certaine gayeté d'esprit confite en mépris des choses fortuites », c'est la sagesse, c'est aussi la liberté morale. Le boire, c'est la science. Certains philosophes affirment que « boire est la seule façon d'arriver à rire », d'autres prétendent que « le grand prix du rire, c'est qu'il conduit au boire ». M. Han Ryner, lui, donne la primauté au rire: « Boire, oui, toutes les fois que nous le pouvons. C'est le grand luxe humain. Mais rire et mépriser les fortuits, toujours. C'est la grande nécessité humaine. C'est la marque même de l'homme. Ce n'est pas au boire et à ses chances incertaines que nous demanderons l'indispensable rire. » Que M. Han Ryner place le rire avant la science n'a peut-être qu'une importance secondaire, d'autant plus qu'il admet, en somme, l'une et l'autre comme de nobles buts de l'activité humaine. Cependant, persuadé que la science est la source du rire, je me range parmi ceux qui, « d'un noeud indissoluble, prétendent lier les deux joies supérieures ». Car la sagesse, la liberté morale, le scepticisme ne naissent pas spontanément. De quel pouvoir tiendrons-nous ces richesses, sinon de la science, qui seul à nous donner des certitudes, nous permet seule de rire des fantômes et des mirages qu'imbéciles et canailles voudraient nous faire prendre pour des réalités ?

Puis voici M. Han Ryner devant l'antinomie du déterminisme et de la liberté. Il ne s'efforce pas de la résoudre. Il la nie en affirmant l'existence simultanée, en l'homme, de ces deux principes. Solution élégante, peut-être, mais qui laisse sûrement l'esprit insatisfait. Solution de « philosophe-poète », dirait M. Le Dantec. « J'évoque, écrit M. Han Ryner, ce que les génies et les nigauds ont dit sur la question, j'examine chacune de leurs paroles. Trouverai-je en quelqu'une d'elles un commencement de démonstration de l'universelle nécessité, ou de la liberté humaine, ou de l'universelle liberté ? Rien qui y ressemble. Regardés en face, les prétendus arguments reculent, balbutient, finissent par mendier humblement le déterminisme comme un postulat de la science, la liberté comme un postulat de l'action. Je veux vivre harmonieux et je ne me refuse pas au savoir : je suis tenté de tout accorder, ici comme là, sans trop m'émouvoir de la contradiction. Apparente ou réelle, insoluble ou faite d'une brume inconsistante, la contradiction, après tout, se produit aux profondeurs métaphysiques, joyeux domaine des antinomies. Bientôt je souris, amusé : mon attitude contradictoire, je viens de m'en apercevoir, est celle de tous les hommes. Leurs négations verbales sont faites d'inconscience. Chacun de leurs gestes est un acte de foi au déterminisme et ensemble un hymne à la liberté. »

Mais ce ne sont pas les arguments de l'un ou l'autre clan qui doivent porter l'homme à admettre la vérité du déterminisme ou de la liberté. Tout au plus doivent-ils avoir pour conséquence de l'induire à se scruter afin de constater l'action en lui de l'un ou l'autre des deux principes contradictoires, ou - amusante hypothèse — de l'un et de l'autre... Que, mettant de côté le préjugé du libre-arbitre qui étaya sa fausse éducation spiritualiste, il analyse ses pensées et ses actes, qu'il les relie les uns aux autres et se demande : « Etais-je libre de penser ceci plutôt que cela, d'agir ainsi ou différemment ? Avais-je le choix ? » S'il est conscient et sincère, sa réponse est certaine : « Non, je n'étais pas libre de mes pensées, non plus que de mes actes. Je n'avais que l'illusion du choix : toutes mes pensées, tous mes actes sont, comme mon existence même, déterminés. »

Bien que M. Han Ryner s'amuse de la contradiction et s'efforce de tenir la balance entre les tenants de l'un et l'autre concepts, il laisse percer une certaine préférence pour la liberté. Ses paroles sont plus dures à l'égard du scientiste déterministe que de son adversaire. Et s'il ne nous avait prévenus que la logique n'est qu'un lien fragile pouvant unir des choses disparates et par là créer l'illusion de l'unité ; si, par suite, et encore qu'il ne dogmatise point et laisse plus de place chez lui au rêve qu'au raisonnement, je ne considérais sa logique comme le simple miroir de sa personnalité — personnalité plus poétique que scientifique —, je lui dirais que sa logique ne m'a pas convaincu, car elle est souvent spécieuse, comme, par exemple, en ce raisonnement : « Si le déterminisme avait la rigueur négative que postulent certains savants et qui leur semble nécessaire à la science, Voici que la science elle-même deviendrait impossible. Construire la science, c'est agir. Si tout est déterminé d'avance, aussi le sera la direction de ton regard, ô physicien qui cependant te proposes d'observer tel phénomène tout comme si tu étais libre de regarder où tu veux. Ton effort pour étudier le monde affirme la liberté, exactement dans la même mesure que mon effort pour me connaître moi-même. » J'aurais désiré pouvoir poursuivre la citation. Elle se serait continuée dans le même esprit jusqu'à ce qu'elle se terminât par ce paradoxe: « Ainsi la science, mère du déterminisme, est fille de la liberté. »

On ne peut plus joliment ramener la philosophie déterministe au rang d'une amusette de savant un peu maniaque. Et pourtant M. Han Ryner admet la vérité du déterminisme... Mais qui lui permet de penser que le regard du physicien ne soit pas déterminé d'avance ? Les tâtonnements de ce dernier ? Mais le déterminisme d'un acte ou d'une série d'actes n'est-il pas constitué par le concours d'une multitude d'influences différentes, tant convergentes que divergentes ? Ce que nous appelons les tâtonnements du scientiste rentre tout simplement dans le mode de réalisation de l'expérience scientifique. La lenteur et les difficultés qu'il éprouve à parvenir à la connaissance expérimentale et à l'objectivation des phénomènes naturels fourniraient donc à M. Han Ryner un de ses meilleurs arguments contre le déterminisme — exclusif de la liberté ? Mais la lumière qui nous parvient du soleil nécessite elle-même un certain laps de temps pour parvenir à la terre. Et si entre les deux astres s'interpose quelque corps étranger, elle ne nous parvient pas ou n'arrive que partiellement : qu'il disparaisse, nous la percevons intégralement. Le corps étranger qui masque la réalité connaissable au regard du scientiste, c'est l'ignorance, déterminée elle aussi et susceptible de se dissiper un jour pour faire place au savoir. Ainsi la science n'est qu'en apparence fille de la liberté : elle est le déterminisme se manifestant au scientiste, qui prend conscience de l'univers. Le scientiste peut paraître libre dans son labeur, il peut même avoir l'illusion de sa liberté (mais alors quel scientiste est-ce ?) en réalité il ne l'est nullement — non plus qu'aucun autre homme.

Tous les arguments que M. Han Ryner apporte au débat, contre le déterminisme et en faveur du libre-arbitre — encore qu'il semble admettre l'un et l'autre, ce qui relève de la fantaisie — ne sont que des postulats de sa thèse. Je crois distinguer qu'il juge l'idée du libre-arbitre indispensable à la base de toute philosophie individualiste, à tort, d'ailleurs, la conscience déterministe n'étant nullement un obstacle à l'individualisme, notamment à celui de M. Han Ryner, qui vise à la culture et à l'épanouissement harmonieux de l'individu. Mon effort pour me connaître et me réaliser tel que mon idéal me propose à moi-même n'affirme en rien ma prétendue liberté, mais atteste que je me trouve dans les conditions nécessaires à déterminer en moi le besoin de me connaître et de me transformer. Il s'agit donc, pour faire œuvre individualiste, de mettre l'individu dans les conditions propres à la germination de la semence qu'on aura jetée en lui.

« Pour que j'agisse, écrit M. Han Ryner, il faut que je me croie libre ; il faut aussi que j'espère nécessiter l'avenir, au moins mon avenir intérieur. » Sans doute, l'idée d'action entraîne habituellement en l'esprit celles de liberté du sujet et d'effet déterminant sur l'objet. Mais la première est la conséquence d'un préjugé. L'idée même de la nécessité, pour l'individu, de la croyance en sa liberté pour agir ne résulte-t-elle pas, elle aussi, d'un préjugé ? Ne serait-il pas plus exact de dire simplement, en manière de constatation : lorsque j'agis, je fais comme si j'étais libre ; si je suis inconscient du déterminisme auquel je suis soumis, je crois agir librement, mais lorsque j'en suis conscient, j'agis comme si j'en étais inconscient ? Automate conscient et inconscient agissent de même, selon leur norme personnelle avec la seule différence de la conscience. L'homme le plus conscient du déterminisme, fût-ce M. Le Dantec (1), agit comme s'il était libre. Ne saisit-on pas là l'erreur de causalité que commet, à l'égal de l'homme le plus fruste, le philosophe qui affirme la réalité du libre-arbitre ? Il considère l'acte qu'il accomplit comme un effet de sa volonté libre alors qu'il est celui d'une foule de causes dont il ne peut d'ailleurs connaître qu'une infime partie. Ce qu'il appelle « liberté », c'est le déterminisme en action : c'est pour mieux dire, une pure illusion.

La crainte des philosophes qui entretiennent sciemment le culte de cette illusion paraît être qu'ayant pris conscience de l'universel déterminisme, l'homme ne fige son activité dans un pesant fatalisme, mais il n'en peut être car l'action est la loi de la vie. Le fait pour l'homme de savoir qu'il n'est qu'un minuscule atome dans une immense machine que son esprit ne peut même concevoir ne peut nuire en rien à la conscience de sa personnalité, ni entraver l'évolution de ses caractères intellectuels et moraux, ni annihiler le vouloir de perfection intérieure qui peut l'animer, non plus que diminuer son désir, voire son pouvoir, d'action sociale, ni même son aptitude au rêve. Au contraire, délaissant sa croyance mystique en la liberté métaphysique, agrandissant en lui le domaine de la connaissance, il acquerra de la puissance, c'est-à-dire de la liberté positive.

Le mot de « liberté » ne peut avoir pour nous qu'un sens relatif et non absolu. En matière d'individualisme, la liberté relative est une conséquence de la puissance de l'individu, laquelle peut compter, par exemple, entre autres causes génératrices, l'éducation, à condition que celle-ci soit faite dans un sens libertaire, bien entendu. Et, en définitive, n'est-ce pas là aussi la conception de M. Han Ryner, dont l'œuvre vise à donner à l'homme une méthode de vie qui le fasse libre, dans la mesure du déterminisme — déterminisme qui sera d'autant moins tyrannique pour l'individu qu'ayant acquis plus de science il pourra mieux réagir contre les milieux ou agents déterminants.

En un chapitre qui est une lumineuse parabole et où sont évoqués successivement, de l'Eglise à Kant et de Kant à Nietzsche, tous les servilismes et tous les dominismes, tous les mensonges des morales de moutons et de « surmoutons », M. Han Ryner expose cette méthode de vie avec sa maîtrise habituelle : c'est le Subjectivisme, un individualisme où se marient la sagesse d'Epictète et l'amour de Jésus, où la volonté de se connaître et de monter vers les sommets épouse le besoin d'aimer autrui autant que soi-même. On ne pratiquera pas cette méthode à la lettre, mais elle sera le modèle dont chacun pourra s'inspirer pour bâtir la sienne propre. « Nul autre que moi ne peut créer, en respectant les nuances qui la rendent unique et précieuse, mon harmonie », écrit justement M. Han Ryner, qui est bien l'opposé d'un professeur de morale. Cela est vrai pour tous les hommes qui aspirent à l'individualité réelle. Ceux-là trouveront dans le Subjectivisme la plus noble et la plus vivante des sagesses.

Manuel DEVALDÈS.

Note pour le blog :
(1) Félix Le Dantec (1868-1917), biologiste et philosophe. Devaldès fut, semble-t-il, très influencé par son oeuvre et lui a consacré une brochure : Félix Le Dantec et l'égoïsme (1936).